
<html>

<head>

<style><!--

.hmmessage P

{

margin:0px;

padding:0px

}

body.hmmessage

{

font-size: 10pt;

font-family:Tahoma

}

--></style></head>

<body class='hmmessage'><div dir='ltr'>

Dear Gari,<BR>

Kyujanggak's online catalog shows that it does have a 1512 edition.<BR>

This is call number: 古貴951.03-Il9s<BR>

According to its bibliographical note (link below), two incomplete printed editions that predate 1512 are extant. Tenri University in Japan and Korea University also have a 1512 edition. The copy preserved at the Tenri University used to be owned by An Chong-bok and it has An's handwritten notes.   <BR>

<A href="http://e-kyujanggak.snu.ac.kr/MOK/CONVIEW.jsp?type=HEJ&ptype=list&subtype=jg&lclass=10&ntype=hj&cn=GR36078_00">http://e-kyujanggak.snu.ac.kr/MOK/CONVIEW.jsp?type=HEJ&ptype=list&subtype=jg&lclass=10&ntype=hj&cn=GR36078_00</A><BR>

Best,<BR>

Sun Joo<BR>

 <BR>

<BR> <BR>

<DIV>

<DIV id=SkyDrivePlaceholder></DIV>> Date: Sun, 9 Sep 2012 20:28:35 -0400<BR>> From: gkl1@columbia.edu<BR>> To: koreanstudies@koreaweb.ws<BR>> Subject: Re: [KS] Samguk Yusa readership during Joseon<BR>> <BR>> As for the general attitude of ChosOn dynasty scholars toward the <BR>> Samguk yusa, they were certainly aware of its Tangun and related myths <BR>> involving the nations’s primitive history, but that was about it. The <BR>> average Neo-Confucian scholar or official generally would have found <BR>> it difficult to credit the average Buddhist monk’s capacity to take <BR>> folk traditions and miracles seriously. And the average <BR>> neo-Confucian’s disdain for Buddhism has to be borne in mind as well. <BR>> On the other hand, there were always a few more curious and more <BR>> broadly interested Confucian scholars who would have enjoyed <BR>> themselves and learned from reading the Yusa’s often problematic tales.<BR>> <BR>> During most of the ChosOn period it would probably not have been easy <BR>> to find a copy of the Yusa. Its text certainly was available to the <BR>> Korean court in the 15th century. It was cited and extensively quoted <BR>> by King Sejong in relation to the political history of Cheju Island in <BR>> his sillok’s geographical appendix. In 1452, it was quoted <BR>> extensively by King Tanjong on the Tangun story and the related <BR>> shrines connected with it in P’yOngyang. In 1487 King SOngjong <BR>> consulted it concerning the touchy issues related to Korea’s borrowing <BR>> of the Chinese system for royal posthumous names for Korean kings <BR>> (formally called Myoho 廟號), for example, “T’aejo,” “Sejong,” <BR>> “Hyojong,” etc., which are really the names of the deceased kings’ <BR>> designated temples even though used in historical discourse as their <BR>> final name.<BR>> <BR>> It’s likely that either the Samguk yusa was never completed by its <BR>> author, the monk IryOn 一然 (1206-1289), or that the copies circulating <BR>> in the 14th and 15th centuries were incomplete or textually currupt. <BR>> (There’s a lot of Korean scholarship on these issues during the last <BR>> 10 or 20 years that I have not read&#8212;so be alert as you read <BR>> this.) The Samguk yusa as it existed for most of the ChosOn dynasty is <BR>> based on the woodblock edition of 1512, organized and financed by <BR>> local officials and approved by the then governor of KyOngsang Province.<BR>> <BR>> I think it likely that most of the major sirhak scholars of the 18th <BR>> century had read or were at least generally informed on the contents <BR>> of the Samguk yusa, as might have been many of their students. From <BR>> 1875 though the 1930s, Japanese scholars took a great interest in the <BR>> Samguk yusa. Various Japanese academic societies collected texts and <BR>> published them with Japanese translations, which of course also <BR>> circulated widely in colonial Korea. There are also two highly <BR>> informative modern texts, one by Ch’oe NamsOn (Tan’gi 4279=1946, <BR>> 4287=1954, and 4291=1958), with rich appendices containing other texts <BR>> compiled during the Koryo dynasty . The second is the edited Chinese <BR>> text and Korean translation by Yi PyOngdo, Tan’gi 4289=1956, an <BR>> edition apparently never completed but I’m sure that it is still in <BR>> print because I’ve seen it in libraries. In any event, there are much <BR>> better ways to read the Samguk yusa than the deeply flawed English <BR>> translation that was cited. On the other hand, one must grant that <BR>> translating the Samguk yusa into any modern language is extremely <BR>> difficult.<BR>> <BR>> One would think that there would have been a copy of the 1512 Samguk <BR>> yusa in the Kyujanggak Library where Yu TUkkong worked. But the <BR>> catalogue of the holdings of the Kyujanggak, published in 1965, <BR>> contains no listing of it. That does not necessarily mean that that it <BR>> was not in the Kyujanggak when he worked there. There is reason to <BR>> believe that there were losses to that collection in the rough times <BR>> of the 19th century, and there were also losses in the 20th century as <BR>> well. I also checked in the catalogue of the Royal family’s library, <BR>> the ChangsOgak (as opposed to the Kyujanggak, the ChosOn Royal <BR>> government’s library), now housed at the Academy of Korean Studies, <BR>> but all it had was the Japanese photolithographic copy (影印版, Showa 7 = <BR>> 1932) of the 1512 woodblock edition.<BR>> <BR>> Gari Ledyard<BR>> <BR>> <BR>> Quoting Andrew <zatouichi@gmail.com>:<BR>> <BR>> > Dear all,<BR>> ><BR>> > I'm writing to ask a couple of questions concerning the history/fate/shelf<BR>> > life of the *Samguk Yusa* during the Joseon dynasty. Broadly:<BR>> ><BR>> > I How was the *Samguk Yusa* regarded by scholars of the Joseon dynasty,<BR>> > particularly by the late 18th century?<BR>> ><BR>> > II How widely available and read was the *Samguk Yusa *throughout this<BR>> > time?<BR>> ><BR>> > The context for these questions is related to my current research on<BR>> > scholar Yu Deuk-gong (1749-1807) associated with the Northern Learning<BR>> > school (북학파), in particular his poetry cycle *21 Capital hoegosi* (이십일도회고시)<BR>> > of which I have made a tentative translation (including the extensive<BR>> > quotes from histories accompanying each poem).<BR>> ><BR>> > In this work, Yu directly quotes from the *Samguk Yusa* just twice: once at<BR>> > the beginning concerning Dan'gun establishing his capital at Pyeongyang;<BR>> > the second significantly later concerning Gyeon-hwon's Later Baekje.<BR>> > However, many of the other earlier poems also take topics found dotted<BR>> > throughout Books 1 and 2 of the *Samguk Yusa *and whilst they were no doubt<BR>> > topics recorded in other works which Yu would have also read, if he was<BR>> > reading the *Samguk Yusa* anyway, I imagine it influenced his selection for<BR>> > the poetry cycle which essentially became a chronological miscellany of<BR>> > topics picked out from conventional Joseon historiography (from Dan'gun up<BR>> > to Goryeo).<BR>> ><BR>> > According to the biographical information I have on Yu Deuk-gong, he was<BR>> > from an illegitimate line of descent, his father died when he was young and<BR>> > he was raised by his mother alongside two uncles who were only slightly<BR>> > older than himself. He was widely read in history and skilled in poetry<BR>> > but essentially quite poor until being granted a position at the Gyujanggak<BR>> > royal library in 1779. He first completed the *21 Capital hoegosi* the<BR>> > year before in 1778 (and revised it later in 1792). So how did he come to<BR>> > read the *Samguk Yusa *early on? Was it widely available in Seoul at the<BR>> > time?<BR>> ><BR>> > To what degree was the *Samguk Yusa* considered a heretical Buddhist work,<BR>> > and to what degree was it regarded as a collection of folklore? Yu was<BR>> > interested in everything from ancient history to contemporary folk customs,<BR>> > so it is no surprise he read it: but I wonder in what context was it<BR>> > available to him?<BR>> ><BR>> > It's not impossible that he didn't read it until joining the Gyujanggak<BR>> > library, if there was a copy kept there, and inserted the two extracts in<BR>> > the revision of 1792 (it was the extracts and structure which were revised<BR>> > rather than the 43 poems themselves). But what makes me doubt this is, as<BR>> > said, the topics initially chosen for the cycle seem to have been<BR>> > influenced by reading the *Samguk Yusa;* and even potentially the structure<BR>> > itself was influenced as it alternates between the poems and historical<BR>> > prose extracts in a manner reminiscent to the "songs" interspersed in<BR>> > the *Samguk<BR>> > Yusa* though both points may just be coincidence* *(I've only read and have<BR>> > available the Ha Tae-Hung & Mintz translation of the *Samguk Yusa*.)<BR>> ><BR>> > Any thoughts related to this topic would be of much interest.<BR>> ><BR>> > sincerely<BR>> > Andrew Logie<BR>> > (Helsinki)<BR>> ><BR>> <BR>> <BR>> <BR></DIV>                                        </div></body>

</html>